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第5节

【原文】

“只存得此心常见在便是学。过去未来事,思之何益?徒放心耳。”

【译文】

先生说:“只要时常存养本心就是在学习。过去和未来的事,思考它们又有 什么益处呢?只会迷失本心而已。”

【原文】

“言语无序,亦足以见心之不存。”

【译文】

先生说:“说话颠三倒四,也足以看出本心缺乏存养。”

先生曰:“告子是硬把捉着此心,要他不动。孟子却是集义到自然不动。” 又曰:“心之本体原自不动。心之本体即是性,性即是理,性元不动,理元a【原文】 尚谦问孟子之“不动心”与告子异。

不动。集义是复其心之本体。”

【译文】

薛侃向先生请教孟子的“不动心”和告子的“不动心”有何区别。

先生说:“告子是硬抓着这颗心,强迫它不动。孟子却是集义到心自然 不动。”

先生又说:“心之本体原本都是不动的。心之本体就是天性,天性就是天 理,天性原本不动,天理也原本不动,积善合道就是恢复心之本体。”

尚谦,薛侃之字,揭阳人。正德进士。性至孝,以待养归。与兄弟俊率子侄宗铠等师事阳 明,因是王氏学盛行于岭南。门人记所闻曰《研几录》。孟子之不动心与告子之不动心异, 见《孟子•公孙丑》篇公孙丑与孟子之问答。a

【原文】

“万象森然时,亦冲漠无朕;冲漠无朕,即万象森然。冲漠无朕者,‘一’ 之父;万象森然者,‘精’之母。‘一’中有‘精’,‘精’中有‘一’。”

【译文】

先生说:“心中呈现万物时,就是达到了了然无我的境界。达到了了然无我 的境界,心中就会万象森然。冲漠无朕是‘一’的父亲,‘万象森然’是‘精’ 的母亲。‘一’中有‘精’,‘精’中有‘一’。”

【原文】

“心外无物。如吾心发一念孝亲,即孝亲便是物。”

【译文】

先生说:“心外无物。比如,我心中生发出孝敬亲人的念头,那么,孝敬亲 人就是一件事物。”

【原文】

的工夫。”a先生曰:“今为吾所谓‘格物’之学者,尚多流于口耳,况为口耳之学者, 能反于此乎?天理、人欲,其精微必时时用力,省察克治,方日渐有见。如今 一说话之间,虽只讲天理,不知心中倏忽之间,已有多少私欲。盖有窃发而不 知者,虽用力察之,尚不易见,况徒口讲而可得尽知乎?今只管讲天理来顿放 着不循,讲人欲来顿放着不去,岂格物致知之学?后世之学,其极至,只做得 个‘义袭而取’

【译文】

先生说:“现在学习我所说的‘格物’之学的人,大多只停留在口头上。更 何况那些喜欢空谈学问的人,能不这样吗?天理私欲,精妙细微之处必须时刻 用力省察克制,方能逐渐有所发现。现在说话的时候,虽然只是在讲求天理,

《孟子•公孙丑》篇云:“是集义所生者,非义袭而取之也。”袭,掩取也。言行事偶合于 义,便掩袭于外而得之也。a

不知道心里倏忽之间,已经产生了多少私欲。有偷偷萌发而无法查知的私欲,

即使能够用力省察,尚且不容易被发现,何况只是高谈阔论,能全部查知吗? 如今只管讲求天理,却放在一边不遵循着做,讲求私欲,却放在一边不去摒除, 怎么会是格物致知之学呢?后世的学问,即使到了极致,也只能做一种‘一时 正义’的功夫而已。”

【原文】 问格物。 先生曰:“格者,正也。正其不正以归于正也。”

【译文】 有人向先生请教格物。 先生说:“格,就是正。纠正那些不正的,让它们归于正道。”

【原文】 问:“‘知止’者,知至善只在吾心,元不在外也,而后志定。” 曰:“然。”

【译文】

有人问:“‘知止’,就是知道至善只存在于我的心中,原本不在心外,而 后确定志向。”

先生说:“对。”

,是动静皆a【原文】 问:“‘格物’于动处用功否?” 先生曰:“‘格物’无间动静,静亦物也。孟子谓‘必有事焉’

有事。”

语见《孟子•公孙丑》篇。a

【译文】

有人问:“格物是要在动的时候下功夫吗?” 先生说:“格物不分动静,静也是物。孟子所说的‘一定要做集义养气的

事’,是动和静的时候都要与事物相处的意思。”

【原文】

“工夫难处,全在格物致知上。此即‘诚意’之事。意既诚,大段心亦自 正,身亦自修。但‘正心’‘修身’工夫,亦各有用力处。‘修身’是已发边,

‘正心’是未发边。心正则中,身修则和。”

【译文】

先生说:“做功夫的难处,都在格物致知上。这就是如何诚意的问题了。意 诚,心自然中正,身自然修养。然而中正内心、修养自身的功夫,也各自有用 力的地方。修养自身在情感已发时进行,中正内心是在情感未发时进行。心正 则是中,身修则是和。”

【原文】

“自‘格物’‘致知’至‘平天下’,只是一个‘明明德’,虽‘亲民’亦

‘明德’事也。‘明德’是此心之德,即是仁。仁者以天地万物为一体,使有一 物失所,便是吾仁有未尽处。”

【译文】

先生说:“从格物致知到平天下,只是一个‘明明德’的具体展开而已,即 使‘亲民’也是‘明德’的事。‘明德’是自己心中的德性,也就是仁。‘仁 者以天地万物为一体’,假使有一事一物不在其中,就是我的仁还有不完备 之处。”

【原文】

“只说‘明明德’而不说‘亲民’,便似老佛。”

【译文】

先生说:“只说‘明明德’而不说‘亲民’,就像道教、佛教的学说了。”

【原文】

“至善者,性也。性元无一毫之恶,故曰至善。止之,是复其本然而已。”

【译文】

先生说:“至善,就是天性。天性原本没有一丝一毫的恶,所以称为至善。 达到至善,就是恢复天性的本来面目而已。”

【原文】

”a问:“知至善即吾性,吾性具吾心。吾心乃至善所止之地,则不为向时之纷 然外求,而志定矣。定则不扰扰而静,静而不妄动则安,安则一心一意只在此 处。千思万想,务求必得此至善,是能虑而得矣。如此说是否?

先生曰:“大略亦是。”

【译文】

有人问:“知道至善是人的天性,天性在本心之中,本心是至善存留的地 方,这样就不会像从前那样慌乱地向外寻求,心志也就能够安定了。心志安定 就不困扰,于是就得安宁,内心静谧安宁就不妄动,于是就能安稳,安稳就能 一心一意在至善上寻求。千思万想,务必寻得这种至善,这样就能思考而得到 至善了。这样讲正确吗?”

先生说:“大体上是这样的。”

【原文】

何墨氏兼爱,反不得谓之仁?” 先生曰:“此亦甚难言,须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之b问:“程子云:‘仁者以天地万物为一体。’

《大学》云:“知止而后有定;定而后能静;静而后能安;安而后能虑;虑而后能得。”此问 盖解释之也。a

程颢语,见《二程全书》卷二。b

理,虽弥漫周遍,无处不是,然其流行发生,亦只有个渐,所以生生不息。如

冬至一阳生,必自一阳生,而后渐渐至于六阳,若无一阳之生,岂有六阳?阴 亦然。惟其渐,所以便有个发端处;惟其有个发端处,所以生;惟其生,所以 不息。譬之木,其始抽芽,便是木之生意发端处;抽芽然后发干,发干然后生 枝生叶,然后是生生不息。若无芽,何以有干有枝叶?能抽芽,必是下面有个 根在。有根方生,无根便死。无根何从抽芽?父子兄弟之爱,便是人心生意发 端处。如木之抽芽,自此而仁民,而爱物,便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无差 等,将自家父子兄弟与途人一般看,便自没了发端处。不抽芽,便知得他无根, 便不是生生不息,安得谓之仁?孝弟为仁之本,却是仁理从里面发生出来。”

【译文】

有人问:“程颢先生说:‘仁者以天地万物为一体’,为何墨子的兼爱之说, 反而不能被称为仁?”

先生说:“这也很难讲清楚,必须由各位自己体会认知才能明白。仁是万 物造化生生不息的天理,虽然遍布身边,无处不在,然而它的萌生变化,也只 是逐渐出现的,所以说是生生不息。譬如,从冬至时,‘一阳’开始产生,一 定是‘一阳’先产生,然后逐步发展到‘六阳’,如果没有‘一阳’的产生, 怎么会有‘六阳’呢?阴也是一样的。正因为有这种渐次的步骤,所以就有个 开端。正由于有这个开端,所以能够生发。正因为有了生发,所以才有不息不 止。譬如说树木,开始抽出嫩芽的时候,就是树的生长开端。抽芽然后长出树 干,长出树干然后长出枝叶,最后才是生生不息。如果没有抽芽,怎么会有树 干和枝叶呢?能够抽出嫩芽,一定是下面有树根在,有根才能存活,没有根就 死了,没有根又怎能抽芽呢?父子兄弟的爱,就是人心的生长开端,就像树木 抽芽,从这里开始仁民,开始爱物,就是生出了树干和枝叶。墨子的兼爱没有 区别,是将自己家的父子兄弟同路人一样看待,这就失去了发端。不抽芽,便 知道它没有树根,也就不是生生不息,怎么能称之为仁?孝悌之心是仁的根本, 仁却是从孝悌之心里面生发出来的。”

【原文】 问:“延平云:‘当理而无私心。’当理与无私心,如何分别?” 先生曰:“心即理也,无私心,即是当理,未当理便是私心。若析心与理言

之,恐亦未善。”

又问:“释氏于世间一切情欲之私都不染着,似无私心,但外弃人伦,却似 未当理。”

曰:“亦只是一统事,都只是成就他一个私己的心。”

【译文】

有人问:“李延平先生说,‘合乎天理而没有私心’。合乎天理和没有私心, 怎么区别?”

先生说:“人心就是天理,没有私心,就是合乎天理。没能合乎天理,就是 私心。如果通过分析人心和天理来论述这件事,恐怕也不恰当。”

那人又问:“佛教对于世间一切情欲私心都不沾染,似乎没有私心。但是对 外抛弃人伦,却似乎也不合乎天理。”

先生说:“佛家和世人都是一回事,都只是要成就自己的私心。”

以上由门人陆澄记录。